1. Ar-Rahmaan, Ar-Raheem – Die Mees Barmhartige
Beide hierdie name word afgelei van die woord rahmah (genade).
Abdullah ibn Mubaarak rahimahullah verklaar: “Ar-Rahmaan is daardie Wese wie gee wanneer gevra word, en Ar-Raheem is daardie Wese wie, wanneer daar nie gevra word nie, kwaad word.”
’n Ma hou nie daarvan dat haar kinders na ander hardloop vir hul behoeftes nie. Op dieselfde manier kan Allah Ta’ala dit nie verdra om Sy skepping onrustig na die skepping te sien rondhardloop en sy hande voor hulle uit te strek vir sy behoeftes nie.
Die profeet sallallahu alaihi wa sallam het gesê: “Die een wat nie sy behoeftes voor Allah Ta’ala plaas nie, Allah word kwaad vir hom.” (Tirmidhi)
Ar-Rahmaan verwys na daardie Wese wie se genade omvangryk is. Dit beteken dat die voordeel van hierdie barmhartigheid een en almal bereik.
Ar-Raheem verwys na daardie Wese wie se genade intensief is. Dit beteken dat dit volledig en perfek is.
In hierdie wêreld word Allah Ta’ala se genade uitgestort op elke persoon, gelowige en ongelowige, in die vorm van al die wêreldse voordele. In die hiernamaals sal die ongelowiges van barmhartigheid ontneem word, en die gelowiges sal elke soort barmhartigheid ontvang.
2. Al-Malik – Die Ware Koning
Al-Malik is daardie Wese wat heeltemal onafhanklik is in Sy Wese en Eienskappe van alle dinge wat bestaan, en alle dinge wat bestaan is afhanklik van Hom. Om die waarheid te sê, niks is onafhanklik van Allah nie, ten opsigte van sy wese, eienskappe of bestaan. Die teenwoordigheid van alles wat bestaan is direk of indirek van Hom afkomstig. Die bestaan en eienskappe van almal buiten Allah word deur Hom beheer en besit. Hy is onafhanklik van alles. Kortom, net Hy is die ware koning.
As die skepping die eienaar van enigiets word, dan is dit net tydelik. Voor dit het hulle nie eienaarskap gehad nie, en dit sal ook nie baie lank hou nie. Hierdie eienaarskap sal tot ‘ n einde kom. Die skepping word slegs die eienaar vir min dinge, terwyl Allah Ta’ala se eienaarskap oor alles is. Dit is die verskil in die eienaarskap in die Skepper, Allah Ta’ala en in die eienaarskap van die skepping.
3. Al-Quddoos – Die wese rein van elke fout
Hierdie naam is afgelei van die stamwoord quds wat reinheid beteken.
Ibnul Arabi skryf: “Om Allah Ta’ala met die volgende eienskap te kenmerk is die volgende vereistes wat vol doen moet word:
1. Om vry te wees van enige vennote.
2. Om vry te wees enige gelykenis te hê.
3. Om vry te wees daarvan om ‘n teenoorgestelde te hê.
4. Om vry te wees daarvan om kinders te hê.
5. Om Rein te wees van wat ons Hom voorstel om te wees.
6. Om vry te wees van beperkinge tot tyd en ruimte.
7. Om vry te wees daarvan dat enige oog Hom kan sien.
8. Om vry te wees van die behoeftes van die skeppinge .
9. Om vry te wees van die res van die skepping.”
Ibn Katheer rahimahullah sê, “Al-Quddoos is om vry te wees van enige swakhede en word gekenmerk deur die eienskap van volmaaktheid.”
Hierdie Wese is vry van elke vorm van vennote. Hy is rein van al daardie dinge wat mense aan Sy Wese en eienskappe toeskryf. Maak nie saak hoe edel en verhewe enige van Sy skepping is nie, hulle kan nooit op enige manier hoegenaamd met Hom saamwerk nie. Hy is vêr bo alle foute, swakhede en beperkinge. Daar is geen moontlikheid dat enige swakheid of fout ooit in die toekoms in Sy Wese kan voorkom nie.
4. Al-Salaam – Die toonbeeld van vrede
Salaam is afgelei van die woord salaamat wat rein of veilig beteken.
Twee betekenisse is verklaar,
1. Ibn-Katheer rahimahullah verklaar, “Al-Salaam is daardie Wese wat rein is van alle foute en tekortkominge as gevolg van Sy volmaaktheid in Sy Wese, Sy eienskappe en Sy optrede.”
2. “Hy is daardie Wese van wie beskerming en veiligheid verlang word.”
Sufyaan ibn Uyainah rahimahullah het gesê: “Op drie tye is die mens die meeste bang:
a. die dag waarop hy gebore word, aangesien hy uit ‘n veilige plek (d.w.s. die baarmoeder) te voorskyne kom,
b. die dag wat hy sterf, aangesien hy wesens (d.i. engele) sien wat hy nog nooit tevore gesien het nie,
c. die dag waarop hy opgewek word, aangesien hy homself op die massiewe vlaktes van Opstanding sal bevind.
Allah Ta’ala het Yahya alaihis salaam beskerming op hierdie plekke vergin, en hy handel op ‘n soortgelyke wyse met Sy gelowige slawe.
Vrede en veiligheid word slegs deur Al-Salaam verleen, anders is die middele wat ons gebruik om onsself te beskerm, van geen nut nie. As Hy Sy beskerming verwyder, dan kom al ons reëlings tot niet.
5. Al-Mumin – die een wat veiligheid gee
Mumin kom van die woord amaan waarvan een betekenis is om veiligheid te verleen.
Al-Mumin is daardie Wese wat veiligheid aan Sy dienaars verleen teen die moeilikhede van hierdie wêreld en die straf van die hiernamaals. In hierdie wêreld van wisselvalligheid is die bestaan van vrede en veiligheid sigbaar as gevolg van die Wese van Al-Mumin, anders is dit onmoontlik vir vrede en veiligheid om vir net ‘n enkele oomblik te heers.
Die bestaan van veiligheid en vrede van ons liggaam is ook afhanklik van Al-Mumin, anders kan ons liggame nooit vir selfs ‘n sekonde vreedsaam en veilig bly nie. Dit is te wyte aan die feit dat ons liggame uit sulke kontrasterende elemente bestaan wat teenoor mekaar staan en nie saam in een woning kan bly nie. Al-Mumin het hulle egter in so ‘n pragtige patroon gerangskik dat hulle almal perfek werk solank Hy wil, anders sal hulle in wanorde gedompel word.
6. Al-Muhaimin – die een wat beskerm
Al-Muhaimin is die naam van daardie Wese wat gekenmerk word deur 3 eienskappe:
a. Hy besit kennis van al die toestande van alles,
b. Hy het volle mag om voordele aan daardie dinge te verleen,
c. Hy is voortdurend in staat om daardie voordele toe te staan.
Niemand behalwe Allah Ta’ala kan al hierdie eienskappe in ‘n perfekte manier besit nie.
Die beskermer van alles is Hy alleen, wat geen maat het nie. Hy het al die middele voorberei vir die beskerming van alles. Die mees delikate deel van ons liggaam is die oog. Maar kyk hoe veilig het Allah Ta’ala dit beskerm! Die brein, van waar al die opdragte na die liggaam uitgaan, word beskerm deur twee membrane wat bedek is deur ‘n ferm skedel, waarvan die vormlose struktuur so is dat dit die brein tydens alle bewegings beskerm.
Al-Muhaimin het die middel van beskerming vir alles geskep.
7. Al-Azeez – die een wat volle beheer het
Al-Azeez kan afgelei word van een van die volgende woorde:
a. Azeez verwys na iets onvergelykbaar en uniek is. Wanneer iets skaars is, sê die Arabiere dit is azeez. So wanneer daar na die skepping verwys word as azeez wanneer hulle skaars is, dan is dit meer toepaslik om na Allah as Al-Azeez te verwys, aangesien daar niks soortgelyk aan Hom is nie.
b. Azeez beteken dominant en oorweldigend. Die Arabiere verwys na iemand wat sy teenstander oorweldig as azeez. Allah Ta’ala kan nooit oorweldig word nie. Dit is dan meer toepaslik om na Allah te verwys as Al-Azeez.
c. Azeez verwys na ‘n Wese met groot mag. Al-Azeez is daardie Wese vir wie elke tipe grootheid en magtigheid gevind word. Hy beskik oor mag sowel as oorheersing.
Imaam Qurtubi rahimahullah sê, “Al-Azeez is daardie Wese wie se mag, krag, oorheersing en onderwerping elke enkele ding insluit op so ‘n manier dat niks Hom hulpeloos kan maak nie, en niks kan Hom ook nie verslaan nie. Niks lê buite die raamwerk van Sy mag en krag nie. Niemand kan uit Sy greep ontsnap nie, en niemand kan Hom oorweldig nie.”
8. Al-Jabbaar – die verhewe
1. Jabbaar is iets so hoogs wat mense nie kan bykom nie. Allah Ta’ala is daardie Wese wat ver bo ‘n mens se begrip en gedagtes is. Alle intelligentsia is gebrekkig om Sy werklikheid te verstaan.
2. Jabbaar verwys na die persoon wat iets regmaak. Allah Ta’ala is daardie Wese wat alle sake regstel en alle probleme maklik maak. Hy kies vir die skepping dit waarin daar goedheid vir hulle is.
3. Al-Jabbaar is daardie Wese wat Sy skepping onderwerp aan ‘n opdrag of verbod. Niks kom voor in Sy soewereiniteit wat teenstrydig is met Sy begeerte nie.
Al-Jabbaar is daardie Wese wat, as Hy wil hê dat iets in Sy Koninkryk moet plaasvind, dit beslis gebeur; en niemand kan ‘n hindernis vir Sy wil wees n ie. As Hy nie wil hê dat iets moet gebeur nie, kan dit nooit plaasvind nie.
9. Al-Mutakabbir – die grootste
Al-Mutakabbir is:
1. Die Wese wat ver bo enige boosheid en onderdrukking is.
2. Die Wese wat ver bo en vry is van die eienskappe van die skepping. Niks is soortgelyk aan Hom nie.
3. Die Wese wat vol grootheid en verhewenheid is. Alles in die teenwoordigheid van Sy verhewenheid is klein en onbeduidend.
4. Die Wese vir wie daar volkome heerskappy en mag in die hemele en op aarde is.
10. Al-Khaaliq, Al-Baari – Die skepper, die een wat perfek maak
Ibn Katheer rahimahullah verklaar, “Die betekenis van khalq is om iets volgens ‘n plan te maak en bara’a beteken om te vervul en te implementeer wat ‘n mens besluit het en om dit tot stand te bring. Niemand behalwe Allah Ta’ala, is in staat om altyd iets te beplan, volgorde aan iets te gee en dan die vermoë het om dit te implementeer en tot stand te bring nie.”
Net soos Allah Ta’ala Al-Khaaliq is, is Hy ook Al-Baaree d.w.s. na die aksie van skepping, is die skepping nie vry van Sy beheer nie, maar bly verbonde aan Sy opdrag.
Om iets te beplan en volgorde te gee is nie baie moeilik nie. Om dit egter te implementeer en lewe daaraan te gee, is nie in elkeen se mag nie. Om so ‘n werklikheid tot stand te bring, is slegs in Allah Ta’ala se vermoe.
In elkeen van Allah Ta’ala se skeppinge, of dit nou die mens, diere, plante, materie, hemelse liggame of selfs die sewe hemele is, word volmaakte vakmanskap ten toon gestel.
11. Al-Musawwir – Die een wat vorm
Allamah Khattaabi rahimahullah verklaar: “Al-Musawwir is daardie Wese wat Sy skepping in verskillende vorme geskep het sodat hulle mekaar kan herken (en tussen mekaar kan onderskei).” Allah Ta’ala sê, “Hy het jou gevorm, toe het Hy verfraai jou vorms.”
Die betekenis van Al-Musawwir is die eerste van vorms en die Maker van vorms. Allah Ta’ala het aan al Sy skepping spesiale en kenmerkende vorms en vorms gegee. Hierdeur word hulle herken en van ander voorwerpe onderskei. Die hemelse en aardse skeppings word herken aan hul onderskeie vorme. Dan word die skepping in verskillende tipes verdeel wat almal hul eie spesiale vorms het. Dan in een tipe, byvoorbeeld, het mense, mans en vroue hul eie vorms. Die vorm en kenmerk van elke man en vrou wat op die aarde woon is so verskillend dat ten spyte van miljarde mense wat die aarde bewoon, elkeen se kenmerk so verskillend is dat daar dadelik onderskei kan word.
12. Al-Ghaffaar, Al-Ghafoor, Al-Ghaafir – Die wese wat in oorvloed vergewe
Sommige vrome mense het verklaar dat Allah Ta’ala is:
1. Al-Ghaafir – Nadat ‘n slaaf opregte bekering gemaak het, vergewe Hy sy sondes en vernietig alle bewyse daarvan uit Sy lêers.
2. Al-Ghafoor – Hy laat die engele ook sy bose optrede vergeet.
3. Al-Ghaffaar – Hy laat die persoon ook daardie sonde vergeet asof hy nog nooit daardie sonde gepleeg het nie.
Ander het gesê: “Allah Ta’ala het drie attributiewe name:
1. Ghaafir 2. Ghafoor 3. Ghaffaar.
Drie beskrywende woorde is vir die mens gebruik:
1. Zaalim 2. Zaloom 3. Zalaam.
Van hier af verstaan ons dat, ongeag wat die mens verkeerd doen, die vergifnis van Allah Ta’ala teenwoordig is. Dit is net vir die mens om te vra. As die mens zaalim (onderdrukker) is, dan is Allah Ta’ala Ghaafir (Vergewensgesind). As die mens zaloom (groot onderdrukker) is, dan is Allah Ta’ala Ghafoor (Alles-Vergewensgesind). As die mens zallaam (baie groot onderdrukker) is, dan is Allah Ta’ala Ghaffaar (Een wat in groot oorvloed vergewe).
13. Al-Qahhaar – Die een wat oorweldig
Al-Qahhaar is daardie Wese onder wie se beheer en mag alle dinge wat bestaan, diensbaar is aan, en heeltemal sonder krag en krag is, as gevolg van sy beheer. Wat Al-Qahhaar ook al van hulle wil hê, laat Hy hulle doen.
Dit word op verskillende maniere in die skepping gemanifesteer:
a. Bestaan en nie-bestaan van elke skepping is onder Sy beheer.
b. Die hemelliggame is uiters groot. Allah Ta’ala hou hulle op hul plek en laat hulle nie toe om van hul wentelbane te beweeg nie.
c. Fisiese liggame bestaan gewoonlik uit sand, water, lug en vuur. Hierdie vier elemente hou natuurlik nie daarvan om saam gemeng te word nie. Dit is slegs die volmaakte krag van Allah Ta’ala wat hulle vermeng hou sodat hulle nie skei nie.
d. Groot en magtige konings het in die geskiedenis verbygegaan, maar Allah Ta’ala se kwaliteit van onderwerping het hulle heeltemal hulpeloos gemaak deur siektes en dood.
14. Al-Wahhaab – Die oorvloedige gewer
Hibah in Arabies verwys na die maak van iemand die eienaar van een of ander item sonder om enige vergoeding te neem. Behalwe Allah Ta’ala, kan niemand anders regtig ‘n hibah (geskenk) gee nie, aangesien daar twee grondbeginsels in geskenke is:
1. om iemand die eienaar te maak
2. om geen vergoeding te neem nie.
Hierdie twee eienskappe is onmoontlik vir ‘n mens. Eerstens besit die mens niks in werklikheid nie aangesien hy die dienaar van Allah Ta’ala is, so hoe kan hy iemand anders die eienaar maak. Tweedens, wat die mens ook al doen, is gebaseer op een of ander voordeel, hetsy wêrelds of met betrekking tot die hiernamaals. Óf ‘n persoon begeer lof, liefde, eer, veiligheid teen kritiek, belonings in die Hiernamaals óf die liefde van Allah Ta’ala. Iets word beslis verlang. Niks word sonder ‘n doel gedoen nie. Aan die ander kant besit Allah Ta’ala alles. Daarom kan Hy eienaarskap verleen aan wie Hy wil. Tweedens, Allah Ta’ala is heeltemal onafhanklik. Hy het geen vergoeding of beloning nodig nie. Daarom kan hibah (gee ‘n geskenk in werklikheid) slegs die aksie van hierdie Onafhanklike Wese wees.
15. Al-Razzaaq – Die verskaffer
Allaamah Khattaabi rahimahullah het gesê, “Al-Razzaaq is daardie wese wat die verantwoordelikheid van lewensonderhoud geneem het en wat na elke siel omsien met daardie voeding wat dit sal laat bestaan. Sy barmhartigheid en onderhoud omvat die hele skepping. Hy sonder nie net sommige uit vir onderhoud nie (bv. slegs vir ‘n gelowige en nie vir ‘n ongelowige nie, of slegs vir ‘n vriend en nie vir ‘n vyand nie). Allah Ta’ala stuur lewensmiddele aan ‘n swak persoon wat geen vaardigheid en geen lewensmiddele het nie, soos Hy na ‘n sterk en bekwame persoon stuur.
Al-Razzaaq verleen twee tipes voedsel:
1. Een lewensmiddel is dié wat Allah Ta’ala aan die mense van die wêreld gegee het deur middel van Sy dienaars en boodskappers. Hierdie is ‘n. onderhoud van die hart wat kennis en iman is (geloof), en: b. lewensmiddele vir hul liggame voorsien. Dit is halaal-voeding. Allah Ta’ala is Al-Razzaaq en vriendelik met diegene wat goeie dade verrig.
2. Die tweede tipe is die stuur van voedsel in die ledemate en in sy gange, volgens ‘n vasgestelde maat. Dit kan van halaal of haraam wees, albei is voedsel. Allah Ta’ala is almal se onderhouer in hierdie verband. Hy gee aan almal sonder om te spesifiseer.
16. Al-Fattaah – Die wese wat die deure van genade oopmaak
Fath verwys na die opening van ‘n deur. Dus, Al-Fattaah is daardie Wese wat die deure van voedsel en genade vir Sy dienaars oopmaak. Hy los hul kwessies van verwikkeldheid op en maak paaie vir hulle oop. Hy maak hulle harte en hulle innerlike oë oop, sodat hulle die waarheid kan herken.
Al-Fattaah is daardie Wese wat nie die deure van genade toemaak as gevolg van sonde nie en Hy nie ophou om gunste aan die mens te skenk deurdat hy Allah Ta’ala vergeet nie.
Al-Fattaah is daardie Wese wat die harte van die gelowiges oopmaak met Sy erkenning en Hy maak die deure van Sy vergifnis vir die sondaars oop. Hy los alle probleme en probleme op. Al-Fattaah maak die hart oop vir die aanvaarding van die waarheid. Hy laat kennis op die tonge vloei.
17. Al-Aleem – Die Alwetende
Allah Ta’ala is daardie Wese wie se kennis die uiterlike en innerlike, die oop en die versteete, die noodsaaklike, waarskynlike en die onmoontlike, die boonste en die onderste, die verlede, hede en toekoms insluit. Allah Ta’ala het nog altyd geweet, en sal altyd weet wat gebeur het en wat sal gebeur. Niks in die hemel en op aarde is vir Hom verborge nie. Sy kennis van allles is ver rykend, hul uiterlike en innerlike, hul ingewikkeldheid, en dit wat op die mees volmaakte manier sigbaar is. Allah Ta’ala weet wat ook wat in al die harte van Sy skeppinge is, insluitend die dinge wat mense in hul harte wil versteek waaraan hulle nog nie aan uitdrukking gegee het nie.
“Voorwaar, niks op die aarde en in die hemel is weggesteek van Allah Ta’ala nie.” (Edele Koran, Aal-Imraan)
“En Hy is Allah, in die hemele en op aarde (m.a.w. Hy is die enigste God, meester en onderhouer van die hele heelal). Hy weet wat jy wegsteek en wat jy duidelik maak en Hy weet wat jy verdien.” (Edele Koran, An’aam)
Die verskil tussen Allah Ta’ala se kennis en die mens se kennis:
1. Allah Ta’ala se kennis is een, waarin elke saak ewe bekend is; terwyl die mens se kennis verskil, aangesien die mens verskillende tipes kennis nodig het met betrekking tot verskillende dinge.
2. Allah Ta’ala se kennis verander nooit, terwyl die mens se kennis in ‘n konstante toestand van verandering is.
3. Allah Ta’ala se kennis is intrinsiek, en nie verkry nie; terwyl die mens kennis deur sintuie verkry.
4. Dit is onmoontlik vir Allah Ta’ala se kennis om tot en einde te kom, terwyl die mens se kennis kan eindig.
5. Allah Ta’ala se kennis is onbeperk, terwyl die mens se kennis beperk is.
18. Al-Qaabidh – Die een wat beperk, Al-Baasit – Die een wat uitbrei
Mullaa Ali Qaari rahimahullah het genoem, “Allah Ta’ala veroorsaak beperking en uitbreiding in alles, dit wil sê karakter, onderhoud, uiterlike vorme en siele. Wanneer Allah Ta’ala iets wil beperk, dan kan geen krag dit laat uitbrei nie. Wanneer Hy dit wil laat uitbrei, dan kan niks Hom verhoed nie.” (Mirqaat)
Dit is nodig om hierdie twee name saam te noem, om te wys dat Allah Ta’ala volle mag het oor teenoorgestelde magte. Hierdie twee name sluit alle bestaande dinge in. ‘n Paar voorbeelde is:
1. Onderhoud – Allah Ta’ala beperk en brei lewensonderhoud uit vir wie Hy ook al wil. Dit is gebaseer op Sy goddelike wysheid en beplanning. Soms is Allah Ta’ala lief vir ‘n dienaar en weet dat as hy meer onderhoud gegun word, dit tot sy vernietiging sal lei. Allah Ta’ala verklaar, “As Allah onderhoud vir Sy dienaars uitbrei, sou hulle onderdrukking in die land veroorsaak het.” (Edele Koran, Shura)
Imam Ahmad ibn Ishaaq ibn Yahyaa Raawandi rahimahullah het so gepas gesê, “Hoeveel intelligente mense is daar op wie die middele van lewensonderhoud beperk is. En hoeveel onkundige mense is daar onbewus van enige metode om ‘n bestaan te verdien, wat jy sal sien met ‘n oorvloed van voedsel. Dit het die gedagtes van mense verstom gelaat en dit het ’n kundige vaardige persoon ’n ongelowige gemaak.” (Mukhtasarul-Ma’aani)
2. Skaduwee en lig – Allah Ta’ala versprei die skaduwee in die oggend en versamel dit tot die middag. Dan versprei Hy dit weer tot sononder.
19. Al-Khaafidh – Die een wat verlaag, Al-Raafi – Die een wat verhoog
Allamah Tibbi rahimahullah definieer Al-Khaafidh en Ar-Raafi:
1. Hy is daardie Wese wat die skale van geregtigheid verhoog en verlaag.
2. Hy is daardie Wese wat die ongelowiges verlaag deur hulle te verneder, en Hy verhewe die gelowiges deur hulle te help en te eer.
3. Hy verlaag Sy vyande deur hulle van Sy nabyheid te distansieer, en Hy verhef Sy vriende deur aan hulle nabyheid te gun.
4. Hy verlaag die ellendiges deur hulle te mislei en hulle harte te verseël en Hy verhef die bevoorregtes deur aan hulle leiding te gee en die vermoë om dit te volg.
Al-Raafi is daardie Wese wat verhef wie Hy wil. Bystand verleen aan wie Hy wil by en plaas hulle op die regte pad. Hy gee nabyheid aan watter persoon Hy ook al begeer, verhoog hulle rang en laat hulle toe om die rang van die spesiale engele te bereik.
Al-Khaafidh is daardie Wese wat verneder wie Hy wil. Hy ontneem wie Hy wil van suks in die hiernamaals. Hy verlaag die rang van watter persoon Hy ook al begeer, en laat hulle die rang van die laagste van die laes tebereik.
20. Al-Muizz – Die een wat eer, Al-Mudhill – Die een wat verneder
Al-Muizz is daardie Wese wat Sy vriende eer deur Sy beskerming, dan vergewe Hy hulle deur Sy barmhartigheid, daarna verplaas Hy hulle na die erehuis d.w.s. Jannah (Paradys) en eer hulle deur hulle toe te laat om Hom te sien.
Al-Mudhill is daardie Wese wat Sy vyande in die skande bring deur hulle van Sy erkenning te ontneem en hulle in Sy ongehoorsaamheid te betrek, daarna verplaas Hy hulle na die huis van straf d.w.s. Jahannam (Hel) en steek hulle in die skande deur Homself van hulle te distansieer.
Ibn Abbas radhiallahu anhuma het gesê, “Volgens die mense van hierdie wêreld is eer ‘n ander naam vir rykdom en besittings en volgens Allah Ta’ala is dit Taqwa (bewussyn van Allah Ta’ala).”
21. Al-Samee – Die een wat alles hoor
Al-Samee is die al omvattende gehoor vermoë, vry van alle bekende spesifikasies. Sy gehoor is nie soortgelyk aan die gehoor van Sy skepping nie. Allah Ta’ala het nie enige ledemate nodig om te hoor nie, en Sy gehoor omvat die hele skepping op een slag.
Dit is heeltemal verkeerd om Allah Ta’ala gelyk te stel aan die konings van die wêreld. Konings het tussengangers vir hul onderdane nodig omdat hulle nie na al die eise van almal kan luister nie, en ook nie met elke persoon direk kan praat nie. Aan die ander kant is Allah Ta’ala se status dit dat elke enkele geluid van al die mense, engele, djinne en diere in die wêreld gelyktydig deur Hom gehoor kan word as of Hy net na een persoon luister en al die ander is stil. In ‘n hadith word genoem dat Allah Ta’ala selfs die geluid kan hoor van ‘n swart mier wat op ‘n swart klip op ‘n donker nag beweeg.
Verder kan elke persoon nie toegang tot die koning kry nie. Allah Ta’ala is egter in Sy hoedanigheid dat Hy nader is aan elke persoon as wat hul slagsaar is.
Eenkeer het die Sahabah radhiallahu anhum vir Nabi sallallahu alaihi wa sallam gevra: “Is ons Onderhouer naby ons dat ons saggies na Hom moet roep, of is Hy vêr dat ons hard na Hom moet uitroep?” Die volgende vers word toe geopenbaar, “En wanneer My slawe jou vra oor My (is Ek naby of vêr), dan (vertel hulle dat) Ek naby is. Ek beantwoord die roeper wanneer hy na My uitroep.” (Edele Koran, Baqarah)
Al-Samee hoor al die klagtes, versoeke en behoeftes. Maak nie saak hoe laag of dwase spraak geuiter word nie, Hy hoor dit, verstaan dit, aanvaar dit en vergun aan elkeen hul behoeftes en benodighede.
22. Al-Baseer – Die een wat alles waarneem
Al-Baseer is daardie Wese wat Sy dienaars se toestande en optrede waarneem. Al-Baseer sien alles, al is dit fyn en klein. So kan Hy die loop van ‘n swart mier op ‘n donker nag op ‘n swart klip sien, en Hy kan sien wat onder die sewe aardes is net soos Hy kan sien wat bo die sewe hemele is. Hy sien die vloei van kos in die ledemate en Hy sien die witheid van die are baie duidelik. Hy sien die bedrog van die oë wat van die hoeke af plaasvind en Hy sien ook die wie hulle oë rol.
Die sig van Al-Baseer is perfek. Hy het nie oë nodig om te sien nie, Sy sig omsluit elke atoom in die heelal, en is so perfek dat dit onmoontlik is om te verbetter of te versterk.
23. Al-Hakam – Die een wie se besluit deurslaggewend is
Slegs daardie Wese kan ware, volmaakte besluite neem wat sien, hoor, kennis het, van alles bewus is en al die ander verhewe eienskappe het wat aan Allah Ta’ala toegeskryf word. Wie nie hierdie eienskappe besit nie, sal nie na as Al-Hakam verwys word nie.
Allah Ta’ala is Al-Hakam (regter en beslisser) tussen Sy dienaars in hierdie wêreld en die hiernamaals in uiterlike en innerlike sake. Allah Ta’ala is Al-Hakam in daardie dinge wat Hy beveel het en in watter besluite Hy ook al geneem het oor Sy skepping, hetsy dit verbaal of deur aksie is.
Allah Ta’ala is daardie Wese wat die hele skepping geskep het, en dan met volmaakte wysheid het Hy hulle op verskillende range geplaas. Alles, volgens hul vermoëns, is verskillende spesialiteite en sterk punte toegeken.
Hy het die verskillende vorme van lewe en dood bepaal. Sonder enige twyfel het Al-Hakam hierdie reg in Sy skepping dat Hy weens Sy krag, allesomvattende kennis en volmaakte wysheid kan maak wat Hy wil, vir wie Hy wil, in watter toestand Hy ook al wil, óf halaal (toelaatbaar) of haraam (ontoelaatbaar) is.
“Hy kan nie bevraagteken word oor dit wat Hy gedoen het nie, en die skepping sal bevraagteken word.” (Edele Koran, Ambiyaa)
24. Al-Adl – Die Mees Regverdige
Die letterlike betekenis van Al-Adl is gelykheid. As gevolg hiervan word regters wat regverdige beslissings neem in litigasies en hofsake ook genoem adl (regverdig). Daarom beteken adl om daardie aksie met enige persoon te doen volgens wat hy waardig is sonder enige oormaat of tekort. Die weegskaal van geregtigheid en regverdigheid moet so redelik gebalanseerd wees dat die diepste liefde en die ergste vyandskap ook nie die weegskaal van geregtigheid moet laat kantel nie.
Al hierdie eienskappe word gevind in Allah Ta’ala. Hy is ‘n beliggaming van geregtigheid en regverdigheid.
Twee dinge is nodig vir regverdigheid en geregtigheid:
1. Om so magtig te wees dat niemand sy kop teen hierdie persoon se besluit kan lig nie.
2. Om wys te wees sodat ‘n mens kan oordeel nadat hy die saak met wysheid en intelligensie korrek opgeweeg het, sodat hy geen besluit buite plek gee nie.
Allah Ta’ala is Aziz (die Almagtige) en Hakeem (die Alwyse) en Hy alleen kan volledige en billike geregtigheid lewer.
Allah Ta’ala se sweep is stil. Baie keer straf Hy die onderdrukkers op so ‘n manier dat al sien ander nie hierdie straf nie, die onderdrukker goed weet dat hy straf ontvang vir sy dade en hy het onder die beslaglegging van Al-Adl gekom. Dit is omdat daar in sy hart ‘n sekere gewetensprikkel die hele tyd by hom bly wat hom nie enige tyd verlaat nie. Hy probeer homself aflei en vermaak, maar sy hart word nie vermaak nie. Dit is ook een tipe goddelike straf.
25. Al-Lateef – Die uiters Goedhartige
Al-Lateef is daardie Wese wat goedhartige met Sy dienaars omgaan, d.w.s. Hy betoon goedheid oor hulle op so ‘n maniere dat hulle nie eers bewus is nie en Hy skep sulke middele vir hulle behoeftes en werke wat hulle nooit kan voorstel nie.
“Allah is baie goedhartige teenoor Sy dienaars. Hy gee lewensmiddele aan wie Hy wil en Hy is Kragtig, Almagtig.” (Edele Koran, Shura)
Abdullah Ibn Abbas radhiallahu anhuma vertaal Lateef as Hafee wat vriendelik beteken. Ikramah radhiallahu anhu vertaal dit as Baar wat beteken die skenker van gunste. Muqaatil rahimahuallah het verklaar dat Allah so goedhartig teenoor al Sy dienaars is dat Hy in hierdie wêreld Sy gunste ook op ongelowiges en sondaars laat reën. Die gunste en genade van Allah Ta’ala op Sy dienaars is oneindigend.
26. Al-Khabeer – Ten volle bewus van alles
Die kennis van alles, hetsy naby of ver, verborge of sigbaar, in lig of in duisternis, in die hemele of op aarde, op kruine van berge of in die dieptes van die see, is wel bekend deur Al-Khabeer.
Al-Khabeer is daardie Wese van wie geen verborge saak verborge bly nie. Niks in Sy koninkryk en heerskappy beweeg nie, geen atoom is in beweging of bly stil nie en geen persoon is vreedsaam of onrustig nie, behalwe dat sy kennis by Hom is.
Al-Khabeer het dieselfde betekenis as Al-Aleem (die Alwetende). Wanneer kennis egter aan verborge sake toegeskryf word, word daarna verwys as Khabrah en die Wese wat kennis van hierdie verborge sake besit, word Al-Khabeer genoem.
Ons bedoelings en bepalings, gedagtes en oorwegings, bewegings en optrede is in Sy kennis. Hy hoor en sien selfs die geheime van ons lewe in eensaamheid. Hy is bewus van die bedoelings en die begeertes van ons harte.
Elke deeltjie, selfs gelyk aan ‘n mosterdsaadjie, is in die kennis van Al-Khabeer. Wanneer die mens goed of kwaad doen, dan word dit deur Al-Khabeer gesien. Hierdie aksies sal beslis op die Dag van Oordeel gebring word vir vergoeding.